是年四月，程颢曾与其他七人被派遣到各地考察农田、水利、赋役等情况。

为理论而理论、为知识而知识，历来是受到批判的，在中国历史上是没有它的地位的，而实践原则，主要是如何作人的原则，则成为思维的根本原则。只要自强不息进行自我修养，就能在现实人生中实现最高理想。

人们的思维常常停留在经验层次上，喜欢具体而轻视抽象，喜欢实际而轻视玄思。真知不是略微知道一点，也不是浅尝辄止，而是深入事物内部，知个究竟。战国以后，许多人对名家提出尖锐批评，包括荀子在内。朱熹说：夫学问岂以他求？不过欲明此理而力行耳。恰恰相反，他在讨论知行关系时，虽然有时主张知先行后，但始终坚持认为论轻重，则行为重，即把实践放在比知识更为重要的地位。

但是，从这里不能得出结论说，陆九渊以尊德性为主，而朱熹以道问学为主。故人知不善而犹为不善，是亦未尝真知，若真知，决不为矣。思诚者，人之道也时说： 诚者，理之在我者皆实而无伪，天道之本然也。

境界是从存在的层面说的。朱子明确指出，乐之所在，不干富贵贫贱事，而是另有所在。明善是格物、致知，思诚是毋自欺、慎独。仁的境界就是满腔子恻隐之心，满心而发，无不是爱，处事接物，皆以此心应之。

第三节仁与善的境界 仁和诚一样，是儒家的最高境界（即真善美合一的境界）。向自家身上讨就是除去私欲，放开心胸，完成自己的人格。

既然由心管之，则其用亦不外于心，不是在心之外别有所谓体。其二是： 或问：诚是体，仁是用否？曰：理一也，以其实有，故谓之诚。诚之就是防止或去掉自我欺骗，实现真实的自我，以诚心看待一切，而无一毫欺伪。曾点以乐于今日者对，诸子以期于异日者对。

这是诗人笔下的生活世界，反映了诗人境界的高低，即朱子所说的意思。表现在行动中，消极地说，不去破坏万物之性。这个体，是以身体之，不只是体认之意，是身处其中，体验、体恤并实践其事。心体周流即天理周流，天理即仁理，完全是从心上说的，因此，仁的境界就是天人合一的心灵境界。

[69] 事父母、交朋友等等，是人间之事，即人与人的关系。如果要以曾点为对象而去学习，则是学不得、不可学。

……问：‘过此几非在我者，如何？曰：不用著力，如决江河，水至而舟自浮。‘得一善则服膺弗失，恐所得在外？曰：‘得一善则服膺弗失，便是‘三月不违仁处。

后者是经过明善而后实其善，从而达到无所不照的境界，这是需要努力的。理便在心之中，心包蓄不住，随事而发。问：《或问》云：‘心虽主乎一身，而其体之虚灵，足以管乎天下之理。它只能是人心之感物而形于言之余[78]。[51]《遗书》卷三，《二程集》，第57页。[37]《朱子语类》卷二十六，第643－644页。

故曰：‘诚者，天之道。[34] 仁是心之本体，但本体未必都是实体。

一是自明诚之明，是明善之义。朱子将《周易·乾卦》的元、亨、利、贞解释为仁、义、礼、智，而仁为全德，其展开则为恻隐、羞恶、辞逊、是非之情，仁的境界就是这四种德性的存在方式，即恻隐等，这些都是以生意为其根源的，是真正的生命哲学。

最能体现自由境界的还有吾与点也之乐。说境界，则是体用合说，有流行意，即通过大用流行而体现其本体。

[56]《朱子语类》卷三十一，第794－795页《传习录上》说：或问：‘晦庵先生曰：人之所以为学者，心与理而已。人如果不尽人道以诚其心，则视物如无物，这就是不诚无物，视而不见，听而不闻，这样的事是经常发生的。凡生命价值都是内在价值，乐就是人的内在价值的自我体验。

如果出于私欲，无论富贵与贫贱，都受其限制，不能自由，不能乐。[30] 无耳目之人，不能够看到和听到真实的万物，不诚之人，就如同无耳目之人一样，虽然看到了，却视而不见，虽然听到了，却听而不闻。

[46]《朱子语类》卷六十八，第1691页。不诚无物，以在人者言之。

境界是心灵的境界，是心灵存在的问题，不是纯粹认识的问题，这一点，朱熹是清楚的。其实，自然界的发育流行之理，即人间的相互交往之理，是从心中流出之理即境界，而表现在处事接物之中。

故于时为春，于人则为仁而众善之长也。下面引文就是朱子直接讲境界之处： 所谓天理流行一句，须是先自尽于一心，然后及物，则能随寓而乐。仁作为心理合一、天人合一的境界，展现出一个生生不穷的生命世界，善就是从生命的目的性而言的。[25]《朱子语类》卷六十四，第1580页。

需要指出的是，这里所说的真实世界，不是指物理世界或物理实在，主要是指意义世界、价值世界，它是建立在生命哲学之上的。敬之问：‘诚者，天之道也。

各得其所之妙，隐然自见于言外。[56]《朱子语类》卷三十一，第794－795页。

程颢则说：某自再见周茂叔，吟风弄月以归，有‘吾与点也之意。朱子哲学的最高价值是用太极表述的，太极只是极好至善的表德，极好就是至善，至善就是极好。